Мы живем своим именем

Однажды один из последователей Баба Таджуддин Нагпури (РА) сказал: «Вы наверняка можете видеть на расстоянии в пятьдесят или сто миль». Баба Сахаб (РА) ответил: «Куда бы я ни посмотрел, я вижу на миллионы Кос». (Один Кос равен двум милям).

Шахеншах Хафт Аклим Баба Таджуддин Нагпури (РА) числится среди тех слуг Бога, которые видят и понимают мудрость, функционирующую в системе вселенной. Описывая души, подобные ему, Священный Коран говорит:

«И подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле» (Коран, 45:13)

Баба Таджуддин (РА) родился 5 числа месяца Раджаб 1277 года хиджри (27 января 1861) в селе Кампти, г. Нагпур. Его мать, Мариам Би (РА) перед его рождением увидела во сне ярко сияющую луну в небе. Вдруг, луна упала с неба ей на колени и ее свет наполнил весь космос.

Когда Бабе Таджуддину (РА) исполнился год, его отец скончался. Через восемь лет его мать тоже покинула этот мир, оставив его на воспитание бабушке по материнской линии. Очень скоро ей стало ясно, что ее внук очень особенный.

Однажды утром, когда ему подавали завтрак, Баба Таджуддин (РА) показал камушки в своих руках и сказал: «Бабушка! Я хочу съесть эти конфеты». Затем он с легкостью съел камушки, как будто это были конфеты. Увидев это, бабушка поняла, что он был необычным ребенком, но ничего не сказала.

Это событие указывает на знание и скрытые в почве присущие ей творческие законы. Баба Таджуддин (РА) на самом деле не ел камни, но с помощью движений его ума в почве смешались ингредиенты, образующие конфету.

Обсуждая нисбат (духовную связь) Бабы Таджуддина (РА), его Внук Абдал-э-Хак Каландер Баба Аулия (РА), говорит:

«Баба Таджуддин обрёл близость с Хазрат Абдуллой Шахом. Он также получил нисбат с Суфийским Орденом Чиштия в мавзолее Баба Давуд Макки. Также Баба Сахиб (РА) получил благословения от душ великих святых каждого Суфийского ордена.

Часто, когда Баба Таджуддин (РА) говорил, он ссылался на связь с Суфийским Орденом Авейсия. Он выражал эту связь следующими словами: «Наше имя Тадж Мохиуддин, Тадж Моинуддин».

Иногда он говорил: «Меня зовут Тадж-уль-Аулия (Корона Святых), Шахеншах Хафт Аклим (Повелитель Семи Царств), Саид Мухаммад Таджуддин».

По мере распространения новостей о его чудесах вокруг него неизменно собирались толпы людей, которых было так много, что нельзя было отличить день от ночи. Однажды он заявил, что люди не сдержаны и что он переедет в дом для психически больных.

Однако даже в психиатрической лечебнице представители всех слоев общества и религий, богатые и бедные, собирались перед ним в больших количествах. Когда руководство заведения увидело преданность, проявляемую по отношению к нему, и из первых рук узнало о чудесах Бабы Сахиба (РА), они поняли высокий уровень его положения и обеспечили его великолепным уходом.

В тот период множество земель Шакардара, Ваки и Нагпура принадлежали Радже Рагху Рао. В то время невестка Раджи ждала ребенка. Когда пришло время рожать, доктора заявили, что и мать, и ребенок находятся в опасности. Кучер Раджа Рагху Рао был последователем Баба Таджуддина (РА) и отвез его к Бабе Таджуддину в лечебницу, чтобы получить благословение для невестки.

Когда Баба Таджуддин услышал, что Раджа Рагху Рао хотел его посетить, он сказал: «Мы Факир! Что у нас общего с Раджой?»

Когда Раджа Рагхо Рао вошел, Баба Сахиб (РА) сказал: «Что ты здесь делаешь? Возвращайся и отмечай рождение мальчика!»

Раджа Рагхо Рао вернулся в свой дворец, где обнаружил, что празднование рождения его внука уже началось. Раджа воспользовался возможностью и тоже стал последователем Нана Таджуддина (РА), попросив своего духовного учителя переехать в его дворец, где он выделил для него покои соответствующего размера.

В Шакардаре каждый раз, когда Баба Сахиб (РА) путешествовал в своей карете, видевшие его люди преисполнялись радости. Они бежали рядом с каретой, чтобы быть ближе к Бабе Сахибу (РА) и каждый раз, когда это происходило, он останавливался по той или иной причине, чтобы спросить о самочувствии кого-то из толпы, успокоить другого, или даже вознести молитвы для тех, кто в этом нуждался.

Баба Таджуддин (РА) однажды проходил по улицам города Патансаванги и остановился у глиняной хижины, где слабые здоровьем муж и жена мололи сорго. Из-за слабости им было трудно приводить в движение мельницу. Баба Таджуддин (РА) спустился с кареты и помог перемалывать сорго, прежде чем уйти. Каждый раз, когда ученики видели Бабу Таджуддина (РА) помогающим кому-то, один из них брал на себя обязанность помогать материально этим людям.

Так Друг Бога показывал своим последователям, как стать другом всех творений.

Человек по имени Хусамуддин рассказывал такой случай:

«Я собирался принести клятву в преданности Бабе Таджуддину (РА). Однажды ночью мне приснился сон, в котором я увидел себя стоящим у пруда, где находился Баба Таджуддин (РА) и совершал омовение. Вода обладала странным качеством. После омовения части его тела становились такими чистыми, что сияли, как поверхность чистого зеркала. Затем Баба Сахиб (РА) попросил меня совершить омовение и я сделал, как он сказал. Те части моего тела, которых коснулась вода, тоже стали чистыми и сияли как чистейшее зеркало. Баба Сахиб (РА) протянул мне правую руку и взял ее. Затем я проснулся, но понял, что таким образом он принял мою клятву, и мне захотелось предстать перед ним лично. Я отпросился с работы и отправился в Шакардару. Из дворца выехала карета Бабы Сахиба (РА), вокруг которой образовалась толпа бегущих вслед людей. Когда я приблизился к карете, он сказал: «Почему ты бежишь, Хазрат? Я держал тебя за руку во сне. Этого достаточно».»

Эти слова ясно указывают на то, что мир снов имеет большее значение, чем мир бодрствования.

***

Будь то в Ваки или Шакардаре, люди видели Бабу Таджуддина (РА) сидящим на берегу реки сразу после того, как видели его сидящим под деревом в лесу. Было множество случаев, когда люди видели его одновременно в нескольких местах.

Однажды один из последователей Бабы Таджуддина Нагпури (РА) сказал: «Вы наверняка можете видеть на расстоянии в пятьдесят или сто миль». Баба Сахиб (РА) ответил: «Куда бы я ни посмотрел, я вижу на миллионы Кос». (Один Кос равен двум милям).

Когда Баба Таджуддин делился мудростью, он делал это в соответствии со способностью слушателей воспринимать ее. Кому-то было рекомендовано находиться в уединении, а кому-то было приказано оставаться в группе. Он наставлял людей с помощью метафор. Главной целью его наставлений было помочь людям освободиться от жадности и привить им понимание того, что никто не должен ранить друг друга. Иногда он также высказывался в очень строгой манере.

Кто-то однажды спросил: «Баба, почему ты называешь людей ленивыми?»

Баба Сахиб (ответил): «Нет! Я молюсь о них».

Когда кто-то из учеников ругался на кого-то, кто причинил ему боль, Баба Сахиб (РА) говорил: «Перестань! Наш суд – это суд молитвы, а не проклятий».

Однажды слуга обратился к нему, назвав его «Бава» (отец), на что он ответил: «Я твоя мама».

Человек с чувством превосходства пришел однажды, чтобы засвидетельствовать свое почтение. Нана Таджуддин (РА) сказал: «Мы никого не считаем меньше». Этот человек сразу же понял сообщение и исправился.

Кто-то однажды попросил: «Сделай меня таким, как ты».

Баба Сахиб ответил: «Принеси книгу желаний и твое желание будет выполнено».

Где бы ни присутствовал Баба Сахиб (РА), люди собирались вокруг него с просьбами. Когда их количество уже было невозможно контролировать, Баба Сахиб (РА) говорил: «Вы все можете идти. Ваша работа сделана».

Каждый уходил довольным и с благословением от Бога, все их желания исполнялись.

+++

Мюрид (ученик) по имени Абдул Азиз рассказывает следующий случай:

«Мой ум всегда был окутан проблемами. Вдруг, Баба Сахиб (РА) появился и сказал: «Хазрат! Выпусти голубя из клетки». После этого он исчез и смысл этих слов осенил меня подобно решению загадки. Баба Сахиб (РА) назвал мое сердце клеткой, а мысли – голубями, постоянно летающими в моем сердце. Выпустить голубя из клетки означало, что мне следовало перестать думать о пустых вещах и начать концентрироваться, так как концентрация – это ключ к успеху в любом деле».

+++

Один из учеников Бабы Сахиба (РА) искал легкий способ постичь духовное знание. Кто-то ему посоветовал пойти на кладбище и выполнить определенное упражнение, чтобы получить знание. На третий день этой практики он услышал голос Бабы Таджуддина (РА), который был очень недоволен.

Ученик сразу пришел к нему лично.

Баба Сахиб (РА) сказал: «Зачем? Кто сказал тебе рыть высокие горы? Возьми эту спичку! Почему ты ищешь тут и там?»

Ученик в сердце ответил: «Учитель! Я не понимаю, что вы имеете в виду».

Как только пришла эта мысль, Баба Таджуддин сердито ответил: «Ты крадешь мысли».

Чтобы объяснить свою мысль, Баба Таджуддин Нагпури (РА) взял шаль за один конец, и дал другой конец тому человеку, попросив его расправить шаль. «Это твое дело», - сказал он.

Затем Баба Сахиб (Ра) протянул ему спичку со словами: «Как в спичке есть свет, Божественный свет Бога есть в тебе. Ищи его внутри себя».

Во время пребывания Баба Сахиба (РА) в Ваки в 400 метрах от его жилища росло дерево манго. Он назвал эту территорию «шифа хана» (больница). Там останавливались пациенты. Он назвал другое место рядом с больницей медресе (школа). Учеников, приходивших получать духовное знание, просили останавливаться там. Куда бы ни шел Баба Таджуддин (РА), он объявлял это место мечетью. Людей, страдавших от беспорядочных мыслей и дьявольских нашептываний, просили молиться в этих местах, объявленных мечетями.

+++

Однажды Раджа Рагху Рао задал вопрос о невидимых творениях, таких как ангелы и джинны.

Баба Таджуддин (РА) подробно ответил, но, прежде чем вдаваться в подробности невидимого мира, он указал на то, что способность человека видеть даже видимые творения находится под вопросом.

В то время, когда прозвучал вопрос, Баба Таджуддин (РА) лежал и его взор был устремлен в небо. Он сказал: «Рагху Рао! С самого своего рождения мы видим звезды. Нет ночи, чтобы мы не посмотрели на небо. Интересно, что люди всё время говорят: «Перед нами звезды», или «Мы смотрим на звезды», или «Мы знаем о звездных мирах», но мы не в состоянии объяснить, что на самом деле происходит. Всё, что мы говорим, есть лишь догадка, но всё равно мы думаем, что знаем».

Сирадж-уль-Салькин (Свет Ищущих), Баба Таджуддин (РА) ушел в свой райский дом 17 августа 1925 года в Тадж Абаде, г. Нагпур.

Множество аспектов его жизни, учения, чудеса и высказывания отражают глубину его знаний. Он выразил это в словах: «Мы живем своим именем».

Такие люди, как Шахеншах Хафт Аклим Баба Таджуддин Нагпури (РА) рождаются раз в столетия. Его ученики хорошо известны, среди них самый выдающийся — это Абдал-э-Хак Каландер Баба Аулия (РА).

Каландер Баба Аулия (РА) говорит: «Нана Таджуддин (РА) представляет собой такую редкую духовную личность, которую Бог Всемогущественный создает по Своему особому благословению только раз в три с половиной тысячи лет. Вся вселенная основана на четырех потоках Божественного света. Величие Нана Таджуддина (РА) таково, что он впитывает этот Божественный свет таким образом, что даже капля не падает не на свое место».

Духовный мозг

«Если спросить любое творение на земле, что оно хотело бы выпить, когда испытывает жажду, все творения в один голос заявляют, что хотят выпить воды. У них нет сомнения в этой информации. Это так, потому что духовный ум, если он неподвержен дуальности и иллюзии, черпает информацию из врожденной мудрости. Он движется к источнику потребности – жажде в данном случае – и предлагает индивиду то, что действительно утоляет жажду – воду…»

Вместе со своей подругой Аминой она размышляла над темой «Духовный мозг». Ее духовный наставник подробно объяснил этот вопрос, и было очень интересно читать и понимать более глубокие уровни своего существования. «То, что мы о себе думаем, является иллюзией, а по отношению к своему истинному существованию мы остаемся слепцами и невеждами», - размышляла она вслух.

Услышав ее, Амина пошутила: «Как всегда, поэтично. У меня есть вопрос. Давай-ка решим его?»

«Да, мэм!»- ответила она, широко улыбаясь.

Амина сказала: «Посмотри на птиц, животных, растения, горы, небо, солнце, луну и облака – они не обучаются в школе, как мы. Интересно, почему людям обязательно так много учиться? Разве мы менее мудрые, чем остальные виды?»

Этот глубокий вопрос создал долгую паузу. «Я могу поделиться своим мнением. Все другие существа действуют через свой внутренний духовный мозг и поэтому у них есть доступ ко всем записям, запрограммированным в нем Богом Всемогущим. Например, в семечко уже заложена запись деревьев, которые из него будут произрастать. Запись содержит все детали касательно количества фруктов, веток и листьев и всего, что вырастет из этих деревьев за всю их жизнь. Каждое творение имеет доступ к своей встроенной Божественной записи и использует заложенную в ней мудрость». Амина выслушала очень внимательно.

«Значит ли это, что люди не пользуются своим внутренним духовным мозгом в течение жизни?» удивленно спросила Амина.

Она ответила: «Каждый из нас рождается с врожденным духовным мозгом со всей информацией и записями, которые нужны для выживания на земле. Он также обладает Божественным знанием, которым наделил нас Бог. Однако, когда мы рождаемся, окружающие нас люди оценивают, способны ли мы уже понимать, воспринимать, выражать и действовать, и когда они обнаруживают, что мы стали восприимчивы к их идеям, то начинают медленно активировать наш сознательный мозг, программируя его в соответствии с тем, каким, по их мнению, должен быть ребенок».

«Звучит очень неправильно! Ты хочешь сказать, что я родилась с полной записью, которая бы вела меня на протяжении всего жизненного пути, а моё окружение решило обрубить мою связь с этой мудростью и запрограммировало мой мозг в соответствии с иллюзорным знанием?» спросила Амина, явно взволнованным голосом.

«Да, наш мозг был чистым. Если бы он таким и оставался, наш духовный мозг запрограммировал бы наш сознательный мозг, и мы бы действовали, опираясь на нашу интуицию, инстинкты и предчувствие вместо интеллекта», - вздохнула она. «Через этот процесс был активирован ум дуальности, иллюзии, бунта или ум, основанный на вибрациях непослушания, которое мы совершили в раю. Забавно, что мы гордимся этим самым умом как нашим интеллектом и величайшим достоянием. В реальности он - всего лишь набор опытов и образов, сваленных на нас в виде верований, мнений, науки, математики, законов, правил и прочего».

«Это наши родители активировали в нас этот ум?» - спросила Амина.

Она быстро ответила: «Нет! Все не так просто. Наши родители знали не больше нас. Они были таким же образом запрограммированы своими родителями. Каждая семья берет на себя обязательство передать информацию, важную для благополучия ребенка, и делают они это с очень благими намерениями. Однако было бы хорошо, если бы они осознавали необходимость взращивать и духовный ум ребенка. Обучая своего ребенка видеть вещи физическими глазами, они могли бы также обучать их пользоваться духовным зрением. Нам повезло иметь духовного наставника, который учит нас Знанию о внутреннем я».

Амина сочла этот аргумент убедительным, но в голосе звучало разочарование: «Что это за программы, которые создали этот иллюзорный ум?»

Она ответил: «Этот ум программируется генетической, культурной, социальной и семейной информацией и опытом. Также, мы усугубляем ситуацию по мере взросления, так как все наши личные переживания тоже записываются в наш сознательный ум. Таким образом, наш ум циркулирует по кругу в рамках этой записанной информации. Информация или воспоминания, которыми мы снова и снова пользуемся в нашем уме, становятся основой нашего мыслительного подхода, поступков, поведения, личности и множества других аспектов. Мы думаем, что успешны в жизни, тогда как мы всего лишь обрабатываем фиктивную информацию, которую накопили за всю свою жизнь. Чем больше растет сознательный ум, тем больше духовный ум накрывают обломки иллюзорной информации».

Амина налила себя чашку чая. Увидев это, она спросила: «Почему ты налила себя чашку чая?»

Амина ответила с удивлением: «Я захотела пить».

Она указал на птиц, которые пили из пруда напротив, и сказала: «Если спросить любое творение на земле, что оно хотело бы выпить, когда испытывает жажду, все творения в один голос заявляют, что хотят выпить воды. У них нет сомнения в этой информации. Это так, потому что духовный ум, если он неподвержен дуальности и иллюзии, черпает информацию из врожденной мудрости. Он движется к источнику потребности – жажде в данном случае – и предлагает индивиду то, что действительно утоляет жажду – воду. Однако, если ты заметила, среди людей каждый из нас выбирает разные способы утоления жажды».

«Как, например, я, выбрав чай!» - с некоторым испугом перебила Амина.

Она продолжила: «Да, и не удивительно, почему мы выбираем разные варианты, не так ли?»

«Да, мы делаем это, потому что были запрограммированы по-разному через генетику, культуру, общество, семью и свои собственные предпочтения. Поэтому я могу выбрать чай, ведь так я натренировала свой сознательный мозг реагировать на «жажду».

«Да!» - воскликнула она. «Наш сознательный ум является продуктом нашего акта неповиновения и поэтому никогда не концентрируется на единственности. Он постоянно сосредоточен на изменении и поэтому мы все время стремимся к разным вещам в разных ситуациях. Например, когда я просыпаюсь в жаркий летный день, я хочу холодной газированной воды, а зимой я выбираю чашечку горячего шоколада. Сознательный ум охвачен множеством выборов, так как не может сконцентрироваться на чем-то помимо запретного дерева. Он всё ещё находится под влиянием постоянно меняющихся цветов, что отражается здесь как наше постоянное стремление к изменению. Это постоянно меняющееся желание разнообразных напитков, еды и опыта есть не что иное, как наша увлеченность меняющимися цветами. Однако, если бы мы находились под воздействием нашего духовного ума, мы бы выбирали воду, когда испытываем жажду», - сказала она, протягивая Амине бутылку воды.

«Вот почему каждый раз, когда я пью чай, я никогда не чувствую утоления жажды, ведь моя душа хочет воды!» - сказала Амина, беря в руки воду.

«Итак, сосредоточившись на образовательной системе, которая обучает сознательный мозг, является ли какое-либо знание в этом мире завершенным и полным?» - спросила она.

Амина покачала головой, чтобы сказать «нет». Она продолжила: «Когда мы заканчиваем наше обучение в школе, то поступаем в университет, учимся на магистра, доктора и как только думаем, что достигли ответа, кто-то доказывает, что теория нашей диссертации неверна, предлагая совершенно новую теорию. Как что-то настолько малое, как атом, может обрасти таким большим количеством теорий? Причина в том, что они смотрят на него через сознательный ум, охваченный изменением. Если бы они смотрели своим духовным мозгом, то предложили бы одно единственное истинное объяснение, и никто не смог бы его опровергнуть впоследствии».

«Это значит, что несмотря на важность мирского знания, мы также должны искать Духовное знание. Теперь у меня так много вопросов», - восторженно воскликнула Амина. «Как нам искать неизменное знание? Как нам реактивировать наш духовный мозг?»

Она ответила: «Ищи Книгу, которая содержит истину, не меняется и свободна от сомнения! Когда ежедневно мы будем питать свой духовный ум вместо сознательного ума, со временем мы будем действовать через истинный врожденный ум».

«Священный Коран!» - с сияющими глазами воскликнула Амина. «Священное Писание, которое содержит неизменяющееся знание. Если мы будем над ним размышлять, мы будем питать наше внутреннее существование, с помощью этого питания мы постепенно подавим доминирующий в нас сознательный ум, что позволит духовному уму взять на себя управлением нашим существованием».

«Хорошо сказано, моя дорогая подруга!» сказала она, крепко обнимая Амину. «Действительно! Бог Всемогущий сказал: ‘Это Писание, в котором нет сомнения, руководство для опасающихся (зла)’. (Коран, 2:2)

Что означает, что чтение Священного Корана отгоняет сомнения и зло внутри нас, в результате чего духовный ум побеждает, а сознательный ум терпит поражение. Несмотря на то, что сознательный ум важен для функционирования в материальном мире, он будет под присмотром духовного ума, реагируя на всё с позиции нейтральности. После этого, места для двойственности и сомнения не останется».

Они провели остаток дня за чтением Зикра, Муракбой (медитацией) и изучением Корана.

Сокол

До Соколиного Шоу ее глаза всегда были закрыты повязкой. Она помнила, как однажды ей удалось сбежать и часами лететь к свободе. Обессиленная, когда она отдыхала на самом высоком здании в городе, она думала, что они не смогут до нее добраться. Но смотритель ее нашел, постоянно благодаря маленький датчик на ее лапке. Вес датчика не позволял ей высоко взлететь. Видя, как смотритель плакал от счастья, когда ее нашел, она решила больше никогда не улетать. Наконец-то она нашла свое предназначение. С того момента, как смотритель снял с ее глаз повязку на время шоу, она установила глубокую связь с глазами собравшихся вокруг нее. Она поняла, что люди только выглядели свободными, но на самом деле они увязли в ловушке еще глубже, чем она. Она видела, что они не видели, не слышали и не чувствовали ничего, кроме несчастья. Ее личность всегда вызывала улыбку на их лицах. Они с любопытством ее держали, фотографировались с ней и уходили счастливыми. За день до того, как надели повязку ей на глаза, она посмотрела в небо и подумала: «Я еще не встречала того, кто не хотел бы стать Соколом, как я. Кажется, что я в неволе, но я освобождаю мечты, которые люди лелеют внутри себя – мечты о полете высоко в небе, где я когда-то царила». Повязка на глазах помогла ей летать и завоевывать внутренние небеса, о которых никто не знал. Хорошо, что ее духовные полеты невозможно было выследить. – Отрывок из книги «Мистические рассказы»